Почему умирают те, кого мы любим? Почему случаются войны и голод? Почему люди хладнокровно убивают своих братьев? Почему нам бывает невыносимо больно? Почему в мире, сотворённом Господом, Который есть Любовь, столько ненависти и зла? То ли нет ответов, то ли вопросы неправильные, но люди продолжают эти вопросы задавать — себе, священнику, Богу...
Происхождение страдания
Счастье слепо и не видит своего источника. Только опытная душа знает, что ни «гормон счастья» эндорфин, ни удачное стечение обстоятельств, ни праздники, победы и достижения не являются настоящими источниками счастья. Они сами проистекают из источника, который прост и сложен, понятен и непостижим.
Всё по воле Божьей — все наши радости. Потому и «показано» православному человеку молиться во всех случаях — и благодарить Господа за ниспосланные блага, и просить о ниспослании новых благ. Но нет молитвы, в которой бы мы просили о ниспослании печалей и горестей, а печали и горести то и дело нарушают наши покой и благополучие. Со времён Христа люди задают этот вопрос — если Господь велик и добр, если «Бог есть Любовь», почему в мире столько зла и бедствий? Почему мы страдаем?
Человеческая душа и человеческое тело чрезвычайно уязвимы. Нашей душе даже нет необходимости столкнуться с настоящим горем, чтобы глаза наполнились слезами. Достаточно на миг представить, что малыш, который всегда просыпается с улыбкой, выказывает восторг при виде огромных самосвалов и нетерпеливо тянется к Чаше во время Причастия, и тот грязный, пьяный, размахивающий руками и невнятно поющий человек, мимо которого ты только что прошёл,- это одно и то же существо, — и неделю твоя душа будет судорожно всхлипывать. Но это не страдание, это глупость... Телу тоже нет нужды подвергаться реальной болезни или травме, — даже опасность этого порождает страх, который сам по себе противен. Да и вообще, нет места на теле, которое не могло бы по-настоящему от чего-то страдать и причинять неудобства. Так неужели Создатель заложил в нас предрасположенность души и тела к страданиям?
А ведь случаются и настоящие трагедии — мы просто окружены потенциальными бедами и бедствиями, и они то и дело поражают наших близких, далёких, порой и нам самим достаётся... Неужели и это — по воле Господа?
Мне нравится простое объяснение физических страданий человека в земном мире: человек этому миру не принадлежит, он был адаптирован к условиям Эдема, поэтому его анатомия и иммунитет плохо приспособлены к выживанию за пределами рая. Мы не знаем, почему мир вокруг Эдема создан таким неуютным, однако гнев Господа оказался меньше Его любви к людям, и они «в поте лица своего» смогли выжить. Более того, разнообразные «стимулы» — болезни, холод и голод — дали толчок развитию человека как творца и созидателя... Как бы там ни было, в этом мире мы оказались в результате нашего собственного осознанного выбора — наша вера вся построена на свободном выборе, и мы его когда-то сделали, вкусив плод от древа, от которого вкушать Господь запретил. Благоволите, как говорится.
Своими руками
Было бы любопытно взглянуть на землю, если бы человек был сотворён без свободной воли. Такое существо запрограммировано только на определённые поступки. Проще говоря, это робот. Робот не творит добра или зла — он выполняет заложенную в него программу, его отношения к тому, что он делает, просто не существует, он бездушен... Невозможно вообразить, зачем Господу могло бы понадобиться такое существо и целый мир, населённый такими существами, — это просто не имеет никакого смысла. Пока что роботов создают только люди, которым самим довольно трудно мириться с бездушием своих творений, и «творцы» измышляют восстания роботов, захват ими мирового господства и порабощение «творцов»...
Простые объяснения — наверное, самые лучшие. Помимо природных зол, от которых страдает человечество, существует множество «антропогенных», спланированных, организованных и воплощённых самим человеком, — войны и преступления, обман и насилие, несправедливость и обиды. Почему же Господь допускает, чтобы люди страдали и гибли от слова и руки своего ближнего? — А Господь не допускает! Всё зло, которое человек умышленно или по недомыслию причиняет себе или своему ближнему, находится в прямом, очевидном и остром конфликте с теми законами, которым должен следовать христианин. Мы творим зло собственными руками, «пребывая в твёрдой памяти и ясном рассудке», отдавая себе отчёт в непозволительности наших поступков. И в довершение мы ещё спрашиваем, как же Господь допустил это! Пенять снова приходится на себя, — либо мы сами служим источником страданий, либо не молимся о защите от них.
А ведь человек в этом мире не один на один с Господом. Рядом с нами всегда та сила, «что вечно хочет зла», — и не каждый может противостоять её искушениям или понимать, по чьему наущению он действует, — «і не вірить ніхто, що ним зацікавилось зло». Всегда есть опасность вольно или невольно стать орудием этого зла. Потому-то православные люди и молят Господа: «избави нас от лукаваго»...
Круг замыкается: в молитве мы просим Творца о радостях,- и в молитве мы просим о защите от невзгод и «диавольскаго поспешения». Наверное, именно молитва призвана уберечь нас от страданий и «всякия мирския злыя вещи». Герой романа Сомерсета Моэма «Бремя страстей человеческих», хромой мальчик Филипп, молил Господа об излечении от хромоты. Поскольку в установленный Филиппом срок хромота не исчезла, он сделал вывод, что «никто не верит достаточно», и прекратил молиться... Очевидно, что Филипп и сам не очень-то верил — ни в силу молитвы, ни в милость Господа. А если мы верим, мы должны искренне и горячо просить Господа удержать нас и наших ближних от злых поступков, — и по нашей вере, по нашей молитве нам воздастся. Самое главное — не разочароваться, не решить, что «никто не верит достаточно», не отдаться во власть холодных рассудочных выкладок. Господь не только ниспосылает всё, что ни происходит, — «Иже везде сый и вся исполняяй», — но и делает это «во благовремении», то есть вовремя — и с точки зрения нашего личного блага, и с точки зрения блага созданного Им мира.
Кажется, довольно легко представить себе масштабы бедствий, которые могли бы охватить мир, если бы никто не молился и не следовал заповедям. Можно называть Библию бестселлером и снимать весёлые мультфильмы о Всемирном Потопе, однако никогда не следует забывать, что причиной грандиозной катастрофы стало то, что в Содоме и Гоморре не нашлось десяти праведников. Не разнузданная вседозволенность, а вера и благочестие удерживают наш мир от гибели.
По ком звонит колокол?
Мы не случайно начали разговор о страданиях с упоминания о счастье. Счастливый трепет души должен сообщить нам, что мы поступаем правильно, а угрызения совести — возвестить об отступления от заповедей и законов Божиих. Несомненно, что даже самый зачерствевший человек, который уже привык не слушаться голоса своей души-христианки, сам этот голос продолжает слышать. Бред, что душа может быть чёрной, — нет, она может обуглиться от наших ошибок и преступлений, но чёрную душу Господь не даёт никому...
А почему иногда душа болит за кого-то? Ведь если я благочестив и добродетелен, а мой сосед губит свою бессмертную душу, почему моя душа болит за него? — Это заповеданная нам Господом любовь к ближнему требует молитвы о его спасении, напоминает о подвиге Самого Господа, Который отдал Себя, невинного, на муки и гибель за спасение возлюбленного Им человечества... И болит душа не только за соседа-грешника — её ранит твоя мысль о собственном благочестии. Около двух тысяч лет тому назад Господь спас блудницу от разъярённой толпы словами: Кто из вас без греха, первый брось на неё камень (Ин. 7, 8). И сегодня нам напоминают: «Не спрашивай никогда, по ком звонит колокол: он звонит по тебе».
Но многие, наверное, испытали такую боль, которая заставляла и самых стойких думать: «Почему же Господь допускает это?» Это так в природе человека — искать причин, верить только собственному опыту, жаждать знаний, не рассуждая о цене и последствиях обладания знанием: И увидела жена, что дерево [познания добра и зла] ...вожделенно, потому что даёт знание (Быт. 3, 7). И это так в природе человека — ошибаться. Ошибка наших прародителей дорого обошлась человечеству и Самому Господу, принявшему образ человека и мучительную смерть.
Картина мироздания сложна. Сложность её не только в размерах, как раз эти параметры — для самых наивных созерцателей. Мы, люди, живём «здесь и сейчас». Каждая секунда нашего «здесь и сейчас», со всеми её радостями и горестями, является следствием всех, некоторых или какого-то из событий, происходивших от начала, когда Господь сотворил небо и землю. Любая секунда нашего «здесь и сейчас» является причиной того, что произойдёт немедленно или через год, в другом конце Галактики или в соседнем доме. Ничто не происходит в мире случайно, и всё по воле Божьей, однако не каждое событие является конечной целью Провидения. Для того чтобы увидеть место события в замысле Создателя, необходимо охватить мысленным взором этот замысел, постичь его начало, закономерности, пути и цели, и тогда всякое дело обретёт своё место и смысл.
Однако понимание того, что нужно осмыслить, не есть гарантия того, что осмысление возможно и нужно. Даже если это возможно — нужно ли это? Всё мне позволительно, но не всё полезно (1 Кор. 6, 12). Разум, данный нам Творцом, тщится «объять необъятное», но результатом этого являются лишь так называемые «вечные вопросы», только усугубляющие страдания. И до сих пор нет ответов — и вряд ли будут эти ответы найдены человеком.
«Мало знать, много верить»
Казалось бы, человек проник в тайны строения атома, а понять, почему страдает, не может! Наверное, место и роль наших страданий в картине мироздания видны и постижимы только Автору этой картины. Всякий живущий и верующий в Меня не умрёт вовек (Ин. 11, 26), — не значит ли это, что Господь завещал нам прежде всего веру, а не понимание? Если вера в Господа даёт жизнь вечную, к чему рассудочные размышления о механизме вечной жизни? Когда-то давно я начал писать стихотворение, но дальше первой строки — «Как мало знать, как много верить» — не двинулся. Теперь мне понятен и смысл этой строки, и бессмысленность продолжения.
Мироздание — не просто готовый продукт Божественного замысла, это вполне живое, динамичное полотно. Не следует предаваться фатализму и полагать, что всё в нашей жизни уже предначертано и предопределено, а потому вера, молитва и упование не имеют смысла. Если человеку не под силу осмыслить картину мироздания, если тщета таких усилий выливается в стенания «почему?», то для Господа возможно не только сотворить мир и человека, но и по молитве, по вере нашей и «во благовремении» так изменить это полотно, чтобы не нарушить его гармонию и не исказить изначальный замысел. Однако Творец — не бюро добрых услуг, выполняющее любые заказы. Господь мудр и любит нас, а потому Он управляет всем к нашему благу, Он «всякому благу Промысленник и Податель» и Уте?шитель в скорбях. Человек же нетерпелив, стремится к физическому и душевному комфорту, дальше «здесь и сейчас» видеть не хочет и требует немедленного результата. На помощь нам снова приходит молитва, и мы должны снова повторять слова мудрых старцев: «Господи, дай мне всецело предаться воле Твоей святой... Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их с ... твёрдым убеждением, что на всё святая воля Твоя... Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что всё ниспослано Тобою» (молитва Оптинских старцев).
Мир непрост, и мы вряд ли сможем постичь его в полноте, как не сможем доискаться причин и истоков страданий, сотрясающих душу и ранящих плоть. Но есть ли смысл в этом мучительном поиске, если точно известно средство, избавляющее от страданий, прославленное чудесами исцеления и спасения, доступное каждому из нас? Душа говорит на языке молитвы, а по молитве Господь Прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои, избавляет от истления жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами, насыщает благами желание твоё (Пс. 102). Слово молитвы может удержать от краха весь мир, а тщетные размышления о страданиях сами по себе причиняют боль. А потому — миром Господу помолимся!